L’AUTOMNE – ENERGIE DU POUMON ET DU GROS INTESTIN

L’AUTOMNE DANS LA VISION ORIENTALE

Dans le calendrier de la Medecine Traditionnelle Chinoise les saisons sont articulées autour des équinoxes et des solstices. Chaque saison dure environ 10 semaines, découpée en 5 semaines avant l’équinoxe ou le solstice et 5 semaines après.

L’équinoxe d’automne est le 22 septembre. Avant cette date nous étions dans la phase estivale de l’automne et depuis cette date nous sommes dans sa phase hivernale. A partir du 27 octobre nous entrerons dans l’intersaison automne-hiver qui durera 3 semaines.

 

À l’automne, le yang décline et le yin éclôt. Les forces célestes se retirent progressivement et les rayons ardents du soleil font place à une lumière d’un éclat particulier teintant les paysages d’une « couleur métallique ». Les végétaux revêtent leurs habits rouges et dorés avant de les ôter pour se retirer dans la Terre-Mère qui exhale ses souffles brumeux, seul signe de vie. Traversés par l’enchainement des cycles, nous sommes soumis à ce même processus de transformation, qui, même si nous sommes encore appelés à l’activité pour engranger et récolter ce qui a été semé au Printemps, peut provoquer une pointe de mélancolie et être un temps de bilans. C’est donc une saison « entre-deux » comme le printemps qui peut générer nombre de déséquilibres …

L’automne est la saison de l’élément Métal et concerne l’énergie du Poumon (organe yin) et du Gros intestin (viscère yang).

Le 22 septembre était le point culminant de cette saison « Poumon ». Est associé à cette saison, le blanc, la sécheresse, la peau avec les poils et le nez, les pleurs, la toux et comme émotion la tristesse. L’automne est associé à l’ouest, au soleil couchant.

 

Cette saison nous parle de ranger, mettre en ordre, évacuer, organiser pour passer l’hiver en toute quiétude. Le métal, assimilé au minéral a une organisation moléculaire particulièrement ordonnée, ses atomes étant agencés en réseaux cristallins. Un déséquilibre de cette énergie peut nous pousser à vouloir tout contrôler, régenter et oublier le principe de base même de la vie qui est changement et mouvement.

 

LE POUMON

Il est appelé « Le Maître des Souffles ». Son rôle est de distribuer et faire circuler les énergies du corps. Il régit la respiration et agit sur le métabolisme des liquides du corps. L’air inspiré apporte à l’organisme une énergie subtile qui se mélangé à l’énergie des aliments produite par la rate. Elle est ensuite distribuée à tout le corps par les poumons qui sont assistés par le Cœur et les Reins. Il diffuse également l’énergie Wei Qi qui est l’énergie défensive du corps et circule en surface.

Une faiblesse de la fonction poumon pourra altérer l’énergie défensive dont il a la charge et rendre le corps vulnérable aux mouvements climatiques.

La peau est notre première protection entre le monde extérieur et notre monde intérieur (limite, frontière). On peut percevoir ainsi que l’énergie du poumon est concernée dans notre façon d’être en relation, de communiquer, d’être au monde. Quelle limite je mets entre moi et les autres ? Est-ce que je me protège beaucoup ou pas assez ? L’énergie du poumon est en lien avec la notion de protection.

 

LE GROS INTESTIN

Viscère yang couplé au poumon, il a la fonction de l’élimination des matières qui ne servent pas l’organisme et qui si elles sont gardées trop longtemps s’avèrent nocives. Le gros intestin a la charge de d’assécher les liquides pour évacuer les solides, si cette fonction est déficiente alors peut se manifester, de la constipation (liquides trop absorbés), une évacuation trop rapide (diarrhée) si la séparation se fait mal ou pas (trop de liquides), des douleurs abdominales, etc.

Une stagnation de matière dans le gros intestin peut traduire une difficulté à suivre le mouvement de la vie dont le principe de base est le changement.

 

MANIFESTATIONS TRADUISANT UN DÉSÉQUILIBRE

L’incapacité à accepter l’imprévu,

La volonté de contrôler, de maîtriser,

Souci des choses matérielles du quotidien,

Le rangement et l’organisation à outrance,

Rhumes à répétition,

Problèmes de peau,

Problèmes intestinaux,

Respiration affectée,

Difficulté d’être en relation, repli sur soi,

Difficulté à poser des limites, à dire non, à choisir,

…

 

RENFORCEMENT DE L’ENERGIE DU METAL

Cette saison, caractérisée par le dépérissement progressif de la nature, demande d’accorder à  l’organisme plus de temps de sommeil et de faire des exercices physiques agissant sur le système respiratoire pour préserver un bon état de santé. Le travail sur le souffle (Yoga, Qi Gong, Tai Chi, la méditation, la marche, le vélo, etc …) est en cette saison particulièrement bénéfique pour renforcer l’énergie du poumon et bien préparer la saison qui va suivre, l’hiver.

 

Il est important quand l’automne est sec de maintenir un peu d’humidité dans les maisons et de boire de l’eau ou du bouillon. Li Yan, un célèbre médecin du temps des Ming, préconisait de boire un bol de bouillon de riz le matin pour favoriser le métabolisme et la digestion et avoir l’esprit clair pour la journée.

 

Préconiser une alimentation spécifique n’est pas réellement possible, car elle dépend des déséquilibres déjà présents, nous pouvons seulement prendre connaissance des aliments qui correspondent à cette saison :

> Poireau, Oignon, Céleri, Chou rave, Radis, Navet, …

> Millet, Riz, Blé, Quinoa, Sarrazin, …

> Ail, Gingembre, Piment, Cannelle, …

> Pois, Pois cassés, Lentilles, Fèves, Haricot azukis, pois chiches, …

> Fruits secs

> Fruits de saison

 

Pour lutter contre la sécheresse, il conviendra de manger moins d’ingrédients piquants (ail, oignon, poireau, piment, etc …) et de manger plus d’aliments doux (riz, sésame, miel, fruits, …).

Voilà un exemple qui montre qu’il est complexe de donner une liste d’aliments à privilégier pendant l’automne ou une autre saison.

 

ETIREMENT METAL (Makko-ho)

Des étirements doux, permettent de faire circuler l’énergie dans les méridiens du poumon et du gros intestin.

> étire les méridiens du couple Poumon et Gros Intestin.

> favorise la circulation du Wei ki

> dégage la poitrine et les sinus.

> supporte la fonction d’élimination du gros intestin,

> agit sur l’émotion associée, la tristesse

 

Croiser les pouces dans le dos (comme sur le dessin).

Prendre une grande inspiration la tête en arrière, expirer en courbant le corps en avant et en laissant les bras suivre le mouvement de descente en avant.

               

Respirer au minimum 3 fois dans cette position avant de revenir lentement vers la position initiale.

Recommencer en changeant le croisement des pouces.

 

Avoir une énergie de métal harmonisée est important pour bien aborder l’hiver.

Les pratiques énergétiques orientales comme le shiatsu, l’acupuncture, le Tuina ainsi que la phytothérapie peuvent aider à rééquilibrer l’énergie du poumon et du gros intestin.